DANSE AVEC LES LOUPS

~~Danse avec les loups (Dances with Wolves) est un film américain réalisé par Kevin Costner en 1990.

Il s'agit d'une adaptation du roman éponyme écrit en 1988 par Michael Blake. C'est un des films les plus récompensés de l'histoire du cinéma pour un réalisateur qui est également acteur principal et producteur. En effet, il reçut sept Oscars, trois Golden Globes et l'Ours d'argent au Festival International du film de Berlin.

~~En 1863, le lieutenant nordiste John Dunbar, qui doit subir une amputation de la jambe suite à une grave blessure durant la Guerre de Sécession (Civil War 1861-1865), remet sa botte, choisit au hasard un cheval nommé Cisco et réagit de manière désespérée et suicidaire en effectuant un aller-retour au galop devant les lignes ennemies ; il échappe miraculeusement aux balles, ce qui encourage ses compagnons à lancer une attaque décisive, et lui permettra par la suite de bénéficier des soins du chirurgien personnel du général, admiratif de son exploit.

Une fois décoré et entièrement rétabli, il demande sa mutation dans un avant-poste de l’Ouest sauvage pour échapper à l'horreur du souvenir de la guerre. Il se retrouve seul et satisfait de l'être, dans un « fort » - en réalité une cabane en bois avec une remise séparée - mystérieusement déserté par la petite troupe qui était censée le tenir, et attend l’arrivée de renforts hypothétiques. Il a pour compagnons un jeune loup solitaire qu'il appelle « Chaussettes » (« Two Socks ») et qu'il apprivoise lentement, ainsi que sa fidèle monture Cisco.

Mais les renforts n'arrivent pas car les deux seuls hommes qui connaissent la présence de Dunbar dans ce poste avancé meurent avant de pouvoir la signaler : le major déséquilibré qui l'y a affecté se suicide juste après le départ de Dunbar et le muletier qui l'y a conduit avec le chargement de vivres, de matériel et de munitions destiné à la garnison est massacré sur la route du retour par un petit groupe d'Indiens Pawnees.

Peu à peu, séduit par la culture des Indiens, John Dunbar va rentrer dans un processus difficile mais réussi d'assimilition...

~~Ses journées se résument à parcourir la région puis à consigner, dans son journal, ses observations. Seulement, une tribu indienne de Sioux installée à proximité découvre son poste.

Les relations qu'il entretient avec quelques-uns des membres de la tribu, dont on découvre qu'elle est installée à quelques heures de chevauchée du poste de Dunbar, sont conflictuelles, faites de méfiance et de peur réciproques, marquées par plusieurs tentatives des Sioux de voler son cheval. Progressivement, Dunbar établit le contact en sauvant une indienne blanche, Dressée avec le Poing (Stands with the fist), qui tentait de se suicider après la mort de son époux sioux. La communication est difficile, et les échanges brefs. Mais le lieutenant va finir par se lier d'amitié avec la tribu, à tel point qu'il est invité régulièrement au campement indien.

Un jour, alors que ses amis sioux attendent fébrilement l'arrivée des bisons, il se précipite jusqu'à leur campement pour leur annoncer qu'il les a repérés, passant près du poste qu'il tient. Il est invité à les chasser avec eux. Durant la chasse, il sauve un jeune Indien (Sourit Beaucoup) de la charge d'un énorme bison, ce qui lui vaut le respect et l'admiration de toute la communauté, ainsi que sa totale admission parmi eux. Le lieutenant est aperçu en train de jouer avec le loup Chaussettes qu'il a « adopté » ; les Indiens le surnomment alors Danse avec les Loups (Dances with wolves).

~~Il tisse et entretient des rapports privilégiés avec Oiseau Bondissant, le « saint homme » de la tribu, père adoptif de Dressée avec le Poing, avec Cheveux au Vent, un grand guerrier, ou encore Dix Ours, le chef du village. Il tombe sous le charme de Dressée avec le Poing qui sert d'intermédiaire entre lui et les Indiens, car elle parle anglais, sa langue natale, puisqu'elle a été recueillie et adoptée très jeune par les Sioux, elle est la seule à avoir survécu et échappé au massacre de sa famille par les Pawnees, la tribu ennemie.

Au fil des mois, le lieutenant John Dunbar délaisse totalement son rôle de soldat, et devient Sioux. Il se marie avec Dressée avec le Poing après qu'Oiseau Bondissant a levé son deuil, puis sauve toute la tribu d'une attaque des Pawnees, en allant récupérer sous la pluie avec Sourit Beaucoup le stock de fusils qu'il avait enterré près du fort.

Mais les soldats blancs arrivent dans les territoires des Indiens ; cette lourde menace - qui pèse sur tout le film - inquiète la tribu. Celle-ci décide de migrer pour l'hiver et le lieutenant retourne une dernière fois au fort, pour récupérer le carnet dans lequel il tient son précieux journal depuis le premier jour, de manière à ne pas laisser d'indice.

"Les "hommes de fer" en pleine sauvagerie estiment davantage l'or que la paix de l'esprit"...
Hirrihigua, chef des Timucuas; Florida. (XVIème siècle)

~~Lorsqu'il parvient près du poste, il découvre que la relève est enfin arrivée, faite de soudards et d'illettrés brutaux qui symbolisent le retour à la civilisation qu'il avait quittée.

Le poste s'est agrandi avec des tentes de campement et de nombreux soldats le gardent. Vêtu et paré en Indien, le lieutenant se fait tirer dessus et son cheval est mortellement touché, lui-même étant brutalement frappé.

Par la suite, il est renvoyé vers l'Est enchainé et sous bonne escorte, afin d'y être jugé et pendu pour trahison. Pendant ce transfert, ses gardes tuent Chaussettes qui s'était montré pour suivre son ami... Mais les Indiens, inquiets de ne pas voir revenir Danse avec les Loups, ont envoyé des guerriers à sa recherche. Ils lancent l'assaut sur le convoi et délivrent le lieutenant, massacrant son escorte, lui-même tuant le plus ignoble et le plus veule de ses gardiens, celui qui avait dérobé son journal et l'utilisait comme papier hygiénique.

Après avoir rejoint le campement d'hiver récemment installé, John Dunbar décide de quitter la tribu en compagnie de sa femme Dressée avec le Poing, après avoir persuadé Dix Ours de déplacer le campement. En effet, l'armée le considère comme un traître et sa recherche risque de mettre en péril la communauté.

Il décide alors de partir pour pouvoir s'expliquer, muni, à titre de preuve, de son précieux journal restitué par Sourit Beaucoup qui l'avait miraculeusement récupéré flottant dans la rivière après l'assaut sur le convoi.

L'armée trouve le campement déménagé et un loup hurle dans le lointain.

in Wikipédia.

"...Quant à ces Anglais-ces chiens vêtus de rouge qui sont venus voler vos territoires de chasse et en faire fuir le gibier- levez la hache contre eux; balayez-les de la surface de la terre qu'ils souillent..."
Le chef indien Pontiac.
Il sut réunir les Tribus du Nord Ouest pour faire face aux colons anglais, 1763.

~~Le film a connu un très important succès commercial, rapportant environ 424 208 000 $ au box-office mondial, dont 184 208 000 $ en Amérique du Nord, pour un budget de 19 000 000 $2.

En France, il a réalisé 7 280 124 entrées. Il a reçu un accueil critique favorable, recueillant 80 % de critiques positives, avec une note moyenne de 7,2/10 et sur la base de 55 critiques collectées, sur le site agrégateur de critiques Rotten Tomatoes.

~~Les rôles d'Indiens dans le film sont interprétés par de véritables Amérindiens (Sioux pour la plupart) qui parlent ou ont réappris la langue sioux : le lakota grâce notamment à Doris Leader Charge, seule véritable représentante du peuple sioux et originaire du Dakota du Sud.

Première réalisation de Kevin Costner, le film a été tourné essentiellement dans le Dakota du Sud, mais aussi au Wyoming. Le personnage « Dressée avec le Poing » du film est inspiré de Cynthia Ann Parker.

Sitting Bull; grand Chef Sioux

"...Quand j'étais enfant, les Sioux étaient maîtres du monde; le soleil se levait et se couchait sur leur terre; ils menaient dix mille hommes au combat. Où sont aujourd'hui les Guerriers?..."
Sitting Bull, chef victorieux de la bataille de Little Big Horn

Indéniablement, Kevin Costner a de la sympathie pour les Indiens (lui-même possède du sang indien) et son film s'inscrit dans la lignée des œuvres cinématographiques qui rompent clairement, surtout à partir des années 70, avec une vision peu objective des Amérindiens. Mais Kevin Costner ne sombre pas dans le mythe du "bon sauvage" issu de la philosophie rousseauiste des Lumières; en revanche, il dénonce dans cette œuvre la brutalité et/ou la perfidie des soldats américains qui relèvent indéniablement d'une réalité historique.

L'histoire de Danse avec les Loups se situe durant la Guerre de Sécession (1861-1865). A cette époque, les relations entre colons et Indiens est extrêmement tendue et devient dramatique pour les natifs dans la mesure où ces derniers prennent conscience que leur existence même est menacée... La duplicité des autorités américaines, les Traités qu'ils n'ont jamais respectés, les représailles sanguinaires, les épidémies provoquées, les massacres planifiés des bisons, les famines, les maladies comme la variole, les conversions forcées, la ruée vers l'or et les spoliations des riches territoires de l'Ouest (Nord Ouest Pacifique, Plateau, Californie, Grand Bassin, Grandes Plaines, Sud Ouest) les humiliations de toutes sortes auront raison de la puissance et de la fierté des 500 Nations...

A l'issue de la Guerre civile, guerre moderne extrêmement meurtrière dans les deux camps, qui annonce par certains aspects la Grande Guerre, l'armée des Etats-Unis s'est considérablement aguerrie. Elle utilisera ses "talents" pour entreprendre une sorte de "Solution finale" afin d'éradiquer le problème indien...

En cela, on peut se demander si les autorités de Washington n'ont pas tout inventé en matière de génocide et si leurs procédés, scientifiquement planifiés, n'ont pas été répliquées avec quelques variantes par les Bolchéviques (1917-1953), les Ottomans (1915-1917),les Nazis(1933-1945) ou les Khmers rouges 1975-1978), la liste n'étant pas, hélas exhaustive dans la longue histoire de l'humanité ...

Bien évidemment, aucun Tribunal international n'obligera Washington à rendre des comptes ou à effectuer une quelconque Déclaration officielle ...

~~ Renouer avec l'Histoire:

Le western revient donc progressivement, depuis les années 70, sur le devant de la scène cinématographique, sous diverses impulsions qui lui donnent autant de visages, mais la plus significative en tant que nouveau départ est sans conteste celle de Kevin Costner qui, avec Danse avec les loups, réalisait un de ses rêves - il a toujours été un véritable amoureux du genre et voulait pousser la chose plus loin que dans Silverado - tout en offrant au public une des plus belles fresques westerniennes de tous les temps (ne serait-ce que pour la magnifique partition de John Barry). Un film d'autant plus emblématique qu'il est sorti au tout début des années 90, comme pour marquer une rupture distincte avec la pénurie de la décennie précédente.

~~Profondément humaniste non sans un certain désir anthropologique, Danse avec les Loups se pose ainsi en digne successeur des quelques westerns américains des années 70, ces Little Big Man et autres Un homme nommé Cheval qui étaient le reflet de la contestation qui secouait alors le pays, cette remise en cause de tout ce que l'Etat voulait faire passer pour argent comptant.

Un révisionnisme pour une fois salutaire puisqu'il va mettre en lumière une vérité trop oubliée, à savoir le massacre du peuple indien sur lequel s'est construite la nation américaine. Mais, plus encore, ces films sont les premiers à présenter les Indiens non comme des sauvages - une menace tapie dans les forêts - mais comme des êtres humains. Parce que la perception que l'on pouvait avoir de cette période s'était transformée, le point de vue s'était élargi de façon à s'approcher au plus près de la vérité. Cesser de croire que les exactions de l'armée étaient légitimes car ayant l'aval du gouvernement.

~~Accompagné d'une indéniable volonté historique, un souci de réalisme dans sa représentation et sa reconstitution du passé, le western fait donc son retour et va dès lors continuer sur cette voie, la dépasser même en mettant de côté le général au profit du "particulier".

~~Fort heureusement, ces films ont l'intelligence de ne pas être trop unilatéraux quant à leur sujet, ils vont le présenter dans toute sa complexité humaine et éviter par le fait de créer une icône qui serait aussi reluisante que fausse. Toujours grâce à - et à cause de - ce besoin de réalisme, car le réel ne peut en aucune manière se départir d'une part d'obscurité.

Ce n'est donc pas pour rien que, après Danse avec les Loups, le second film emblématique du retour du western soit le Impitoyable de Clint Eastwood...

~~Problèmes actuels

Il y a actuellement environ 2,8 millions d’Amérindiens aux Etats-Unis.

Près de la moitié des Amérindiens vit dans des grandes villes ou dans des zones rurales, alors que l’autre moitié vit dans des réserves fédérales. La majorité des réserves sont situées à l’Ouest du fleuve Mississippi, et les Indiens continuent d’y vivre pour maintenir leurs traditions. La population amérindienne connait aujourd´hui une prise de conscience croissante. Les Amérindiens sont de plus en plus conscients et fiers de leurs valeurs, leurs traditions et leur culture.

Néanmoins, de nombreuses réserves doivent faire face à de sérieux problèmes sociaux, comme le chômage, la pauvreté, l’alcoolisme et la toxicomanie.

~~De mauvaises conditions de travail

Aujourd’hui, il ne reste qu’environ 21 millions d’hectares des terres amérindiennes d’origine parmi les 2,5 milliards d’hectares formant l’Amérique du Nord.

Ces terres sont en grande partie de qualité inférieure. Donc pour beaucoup d’Amérindiens, il est impossible de gagner sa vie avec l’agriculture sans l’utilisation de produits chimiques, par ailleurs dans certaines réserves, la chasse et la pêche commerciales sont interdites. Compte tenu de ces circonstances, il n’est pas surprenant de constater que les taux de chômage dans les réserves s’élèvent entre 50 et 70%. Les Amérindiens ont les revenus moyens les plus bas des Etats-Unis.

~~Manque d'éducation et pauvreté:

Le pourcentage d´Amérindiens ayant un niveau inférieur au baccalauréat est estimé à 40% pour les habitants des réserves. En conséquence, 25% de tous les Amérindiens vivent sous le seuil de pauvreté. La pauvreté touchant les enfants est un sujet particulièrement inquiétant et un problème à régler d'urgence. Dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), 46% des enfants amérindiens sont considérés pauvres. Défis sociaux De tous les groupes ethniques des Etats-Unis, les Amérindiens ont les taux les plus élevés d’abandons d’école (environ 54%), de mortalité infantile, de suicides, de suicides adolescents (18,5 pour 100 000) et de grossesses chez les adolescentes, ainsi que la plus faible espérance de vie.

~~Pénurie de logements et problèmes de santé:

Il est estimé qu’il y a « 90 000 familles indiennes sans domicile ou mal-logées », tout particulièrement dans les réserves où la pénurie et la dégradation des logements forment un défi omniprésent.

Les conditions de santé dans les réserves sont déplorables. Les Amérindiens souffrent de diabète, d’alcoolisme, de tuberculose et d’autres problèmes de santé et les taux de mortalité sont choquants. Les cas d’asthme, d’insuffisance cardiaque, de cancers et du Sida s’accumulent également de manière perceptible au sein des communautés amérindiennes.

Santé mentale:

Dans de nombreux livres et films sur les Amérindiens, nous voyons les péchés et les crimes commis par les immigrants blancs, si cruels qu’ils sont bien souvent difficiles à croire. Par conséquent, il semblerait que la génération actuelle d’Amérindiens ressente encore beaucoup de tristesse et d’amertume à l’égard du passé, comme les descendants de Juifs, dont le destin semble comparable à celui des Amérindiens. Le taux élevé de maladies mentales, d’alcoolisme et de suicide sont également un signe des mauvaises conditions mentales des Amérindiens. L’indifférence des autres peuples, comme leurs concitoyens qui n’ont qu’une vague idée des problèmes auxquels les Amérindiens doivent aujourd´hui faire face, est un obstacle encore plus important à la résolution des problèmes amérindiens.

~~Protection de la culture Indienne :

Depuis plus de 85 ans, l’école St. Joseph s’occupe d’enfants amérindiens. Voici quelques raisons pour lesquelles la soutenir: • Elle offre aux enfants sioux lakotas un accès gratuit à l’enseignement. • Elle leur offre un foyer sûr et stable. • Elle promeut l’éducation, la culture et l’épanouissement spirituel.

St Joseph du Dakota

~~Le massacre de Wounded Knee est une opération militaire qui s'est déroulée aux États-Unis d'Amérique, dans le Dakota du Sud, le 29 décembre 1890.

Entre 300 et 350 Amérindiens de la tribu Lakota Miniconjou (dont plusieurs dizaines de femmes et des enfants) ont été tués par l'armée des États-Unis. Cinq cents soldats du 7e régiment de cavalerie des États-Unis, appuyés par quatre mitrailleuses Hotchkiss, ont encerclé un campement d'Indiens Lakota avec l'ordre de les convoyer en train vers Omaha dans le Nebraska. Le commandant du 7e avait reçu l'ordre de procéder à un désarmement préalable. Il existe différentes versions du massacre mais les historiens s’accordent sur le fait que les tirs ont commencé pendant le désarmement des Indiens. Un coup de fusil a retenti et les Indiens, désarmés et encerclés, ont été mitraillés. Au total 26 soldats de la cavalerie ainsi que 153 Indiens Sioux ont été tués, dont 62 femmes et enfants. Les cadavres indiens furent enterrés dans une fosse commune sur le lieu du massacre. D'autres Sioux sont morts de leurs blessures ultérieurement ainsi qu'un lieutenant de la cavalerie.

Prélude:

~~En février 1890, le gouvernement des États-Unis rompt un traité passé avec les Lakota en divisant la Grande réserve indienne Sioux de l'État du Dakota du Sud (qui englobait la plus grande partie de l'État) en cinq réserves dont la totalité est plus petite.

Cela est réalisé pour satisfaire les intérêts des propriétaires de l'Est, conformément à la politique clairement affichée du gouvernement « de rompre les relations tribales » et d’obliger « les Indiens à se conformer au mode de vie de l'homme blanc, pacifiquement si possible ou sinon par la force ». Une fois les réserves « ajustées », les tribus sont séparées en unités familiales sur des parcelles de terrain de 320 acres, soit 130 hectares. En raison de la sécheresse, les récoltes de 1890 sont insuffisantes pour assurer l’alimentation des Sioux. Malheureusement pour les Indiens, le gouvernement a aussi réduit les rations de moitié, les Indiens étant jugés « paresseux ». Comme le bison a, de plus, été pratiquement exterminé de la plaine quelques années plus tôt, les Sioux se retrouvent en situation de famine.

~La Danse des esprits (Ghost Dance):

En 1890, Jack Wilson, un chef religieux amérindien connu sous le nom de Wovoka, déclare que, pendant l'éclipse totale de soleil du 1er janvier 1889, il a reçu la révélation qu'il est le Messie (Envoyé de Dieu) de son peuple. Le mouvement spirituel qu'il crée devient connu sous le nom de « Danse des esprits » (Ghost Dance), mélange syncrétique de spiritualisme paiute et de christianisme "shaker" (secte protestante puritaine).

Bien que Wilson ait prédit la disparition des hommes blancs, il enseigne également que, jusqu'au jour du Jugement dernier (Retour biblique et prophétique de Dieu pour juger les hommes) , les Amérindiens doivent vivre en paix et ne pas refuser de travailler pour les Blancs. Chez les Sioux, les deux premiers convertis à cette nouvelle religion sont Kicking Bear et Short Bull, de la réserve de Pine Ridge. Tous deux assurent que Wilson s'est mis en lévitation devant eux, mais ils interprètent différemment ses paroles. Ils rejettent la prétention de Wilson à être le Messie et croient que le Messie n'arrivera pas avant 1891. Ils refusent aussi le pacifisme de Wilson et estiment que des vêtements spéciaux, les « chemises des esprits » (ghost shirts), les protégeront des balles.

La Danse des esprits se propage rapidement chez les Sioux, démoralisés et affamés. Effrayés, les agents indiens demandent l'aide de l'armée. Bien qu'il semble qu'une majorité des Indiens de la réserve de Pine Ridge ait été convertie, le chef Sitting Bull n'en fait pas partie. Cependant, il garantit la liberté religieuse ; mais les fonctionnaires fédéraux interprètent cette tolérance comme un appui total, et le général Nelson Miles ordonne son arrestation.

Quarante-trois policiers indiens essayent de l'arrêter le 15 décembre 1890 à l'agence de Standing Rock. Pour des raisons peu claires, une fusillade se déclenche et Sitting Bull est parmi les douze tués. Quatre cents Hunkpapa Lakota fuient à la réserve indienne de Cheyenne River des Lakota Miniconjou. 38 Hunkpapa Lakota du village de Sitting Bull trouvent refuge dans le campement des Miniconjou de Big Foot dans la réserve de Cheyenne River. Miles ordonne aussitôt l'arrestation de Big Foot mais l'armée temporise, espérant que la réputation de pacifiste de ce dernier préviendra les hostilités. Quand les Hunkpapa arrivent, apeurés par la venue de nombreux soldats dans la réserve, les 300 Miniconjou décident d’abandonner leur village et de rejoindre le chef Red Cloud (qui ne fait pas partie du mouvement de la Danse des esprits) à l’agence de Pine Ridge. Ignorant les intentions des Indiens, et craignant que la destination de Big Foot ne soit le bastion des adeptes de la Danse des esprits dans les Bad Lands, le général Miles déploie les 6e et 9e régiments de cavalerie pour bloquer les Minniconjou. Canon Hotchkiss à Wounded Knee. Le clan de Big Foot est intercepté par le major Samuel Whitside et environ 200 hommes du 7e de cavalerie (décimé à Little Big Horn par les Sioux 14 ans auparavant).

Whitside transfère Big Foot qui souffre d'une sévère pneumonie vers une ambulance de campagne et escorte les Lakota à leur camp pour la nuit à Wounded Knee Creek. L'armée fournit aux Lakota des tentes et des rations. Les Indiens sont comptés : il y a dans le village 120 hommes et 230 femmes et enfants.

Le matin suivant, les Lakota trouvent face à eux le reste du régiment, avec son commandant, le colonel James W. Forsyth, arrivé pendant la nuit, ainsi qu'une batterie de canons Hotchkiss du 1er régiment d'artillerie. Les armes sont disposées sur une petite colline surplombant le campement. Forsyth informe Whitside que les Lakota doivent être transférés dans un camp militaire à Omaha dans le Nebraska.

~Le massacre:

Le chef Miniconjou Big Foot, abattu par un soldat, gît dans la neige.

La 7e de cavalerie a reçu l'ordre du commandant du département de la Platte, le général John Brooke, de désarmer le clan de Big Foot avant le transfert vers le Nebraska. La veille au soir, après avoir été escortés au camp et avoir été encerclés de toute part, les Lakota sont considérés comme des prisonniers virtuels. Forsyth choisit de ne pas essayer de les désarmer dans la soirée. Au matin, les hommes Lakota sont rassemblés et informés qu'ils doivent remettre toutes leurs armes à feu. Les soldats, craignant que des armes restent cachées, commencent à fouiller les tentes, provoquant la colère des Lakota qui, selon l'armée, sont sous l'influence d'un chaman Miniconjou, Yellow Bird.

Lorsque les soldats tentent de désarmer un Lakota nommé Black Coyote, un coup de feu part. Une fusillade générale s’ensuit. La plupart des hommes Lakota, encerclés par les soldats, sont abattus. Les survivants se dégagent. C’est alors que les canons bombardent le village des femmes et des enfants. On a longtemps prétendu que 146 Lakota avaient été tués ainsi que 25 soldats de la cavalerie des États-Unis qui comptait également 35 blessés, Big Foot figurant parmi les morts. En fait, l'armée américaine reconnaît aujourd'hui que c'est 300 à 350 Amérindiens qui périrent lors de ce « massacre », terme utilisé par le général Nelson A. Miles dans une lettre du 13 mars 1917 au commissaire aux affaires indiennes. Les soldats tirant de tous les côtés, on pense que certains d'entre eux ont été tués par leur propre régiment mais aucune enquête n'a permis de connaître la vérité.

Le lieutenant James D. Mann, un des principaux responsables du tir, meurt de ses blessures dix-sept jours plus tard, le 15 janvier 1891, à Fort Riley dans le Kansas.

~Février 1973 : le renouveau de la cause indienne:

Plus de quatre-vingts ans après le massacre, le 27 février 1973, Wounded Knee est le théâtre d'un affrontement entre les autorités fédérales et les militants de l'American Indian Movement.

Ce jour-là, près de 300 Sioux Oglala ainsi que des sympathisants de la cause indienne se rendent au village de Wounded Knee et l'occupent pour exiger qu'on reconnaisse leurs droits et leur terre. Les membres d'une nouvelle organisation indienne, l'AIM s'étaient auparavant exprimés au centre communal de Calico (Dakota du Sud) pour dénoncer les pratiques du président tribal (en)Dicky Wilson2, accusé d'être un "homme du pouvoir blanc" dans sa gestion de la (en) réserve. Cet évènement est raconté dans un livre publié par les Akwesasne Notes en 1973 : Voices from Wounded Knee. Il a été mis en film dans Lakota Woman, siège à Wounded Knee (1994), adapté du livre autobiographique de Mary Crow Dog, "Lakota Woman, ma vie de femme Sioux" (1991). Impacts de balle criblant la voiture (modèle AMC Ambassador) de l'agent du FBI Ronald Williams après la fusillade.

En quelques heures, plus de 2 000 agents du FBI, des policiers fédéraux et des représentants du Bureau des affaires indiennes cernent la ville et organisent un blocus avec des véhicules blindés, des mitrailleuses, etc. Le siège dure 71 jours et fait deux morts dont Franck Clearwater, un Indien qui se reposait dans une église. Une paix est signée et les deux camps acceptent de désarmer. Les Indiens ont instauré une communauté remarquable, avec des cantines communautaires, un service de santé et un hôpital, au sein du territoire assiégé. Leonard Crow Dog a organisé des Ghost Dances pour honorer la mémoire des ancêtres tués à Wounded Knee. Un Indien Navajo, vétéran de la guerre du Viêt Nam déclara à l'époque :

« Le calme des gens était réellement stupéfiant étant donné qu'on nous tirait dessus sans arrêt. Mais ils restaient parce qu'ils avaient une cause à défendre. C'est pour çà qu'on a perdu au Vietnam, parce que la cause était mauvaise. On a fait une guerre de riches pour les riches... À Wounded Knee on a fait du bon boulot et le moral était bon. On continuait à rigoler malgré tout. »

Le Chef Big Foot abattu par l'armée, gisant dans la neige...

~~Conséquences:

Lorsque la tempête de neige qui s'est abattue entre temps se calme, les militaires embauchent des civils pour enterrer dans une fosse commune les victimes Lakota : officiellement, 84 hommes et garçons, 44 femmes et 18 enfants. De plus, 7 Lakota meurent à l'hôpital de Pine Ridge des suites de leurs blessures.

Le colonel Forsyth, désavoué par le général Nelson Miles, est immédiatement relevé de son commandement. Une enquête militaire approfondie menée par Miles critique les dispositions tactiques prises par Forsyth tout en l'exonérant de sa responsabilité. Le secrétaire à la guerre rétablit alors Forsyth dans son commandement du 7e régiment de cavalerie. La cour juge que, pour la plupart, les soldats de la cavalerie ont essayé d'éviter les atteintes aux non-combattants. Néanmoins Miles continue à critiquer Forsyth qui, selon lui, a délibérément désobéi aux ordres. C’est du général Miles que vient l'opinion selon laquelle Wounded Knee est un massacre délibéré plutôt qu'un drame provoqué par des décisions malheureuses (l’opinion publique américaine étant alors généralement favorable à Forsyth). Vingt « médailles d'honneur » sont attribuées à des soldats du 7e de cavalerie pour leur conduite durant le massacre. Aujourd'hui encore, les Amérindiens réclament instamment qu'elles soient requalifiées en « médailles du déshonneur ».

Beaucoup de non-Lakota vivant près des réserves interprètent la bataille comme la défaite d'un culte meurtrier, la Danse des Esprits, faisant l’amalgame entre les adeptes de ce culte et les Amérindiens en général. Peu après le massacre, un jeune journaliste, L. Frank Baum (qui deviendra plus tard célèbre en tant qu'auteur du Magicien d'Oz) écrit dans l'Aberdeen Saturday Pioneer du samedi 3 janvier 1891 : « L'Aberdeen Saturday Pioneer a par le passé déclaré que notre sûreté dépendait de l'extermination des Indiens. Après leur avoir fait du tort pendant des siècles, nous devrions, afin de protéger notre civilisation, insister encore et débarrasser la terre de ces créatures indomptées et indomptables. De cela dépend la sécurité des colons et des soldats commandés par des incompétents. Autrement, nous pouvons nous attendre à ce que les années futures nous apportent autant de déboires avec les Peaux Rouges que les années passées. »

Vers la fin du XXe siècle, les critiques se font plus vives. Beaucoup considèrent l’évènement comme une des plus grandes atrocités de l'histoire des États-Unis. Il est ainsi commémoré par la chanson engagée Bury My Heart at Wounded Knee (« Enterre mon cœur à Wounded Knee »), écrite par Buffy Sainte-Marie. Il est aussi le sujet d'un livre à succès de l'historien Dee Brown publié en 1971 (New York ; Holt, Rinehart & Winston) : Enterre mon cœur à Wounded Knee : la longue marche des Indiens vers la mort (Bury my Heart at Wounded Knee, an Indian History of the American West).

in Wikipedia

Wounded Knee 1973